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人民精神生活共同富裕的历史唯物主义意蕴
文章字数：2055
精神生活共同富裕是历史唯物主义在中国特色社会主义实践中的时代表达，是人的自由全面发展的重要组成部分，蕴含深厚的历史唯物主义内涵。这一理念以“现实的人”为核心，立足物质生产实践，通过社会关系变革与精神需求动态发展实现进阶，以主体性回归、供需平衡、共建共享的三维统一为表征，扎根中国式现代化实践，为破解新时代社会主要矛盾、满足人民美好生活需求提供关键支撑。从历史唯物主义视角阐释其科学内涵，对推进中国式现代化、满足人民美好生活需要具有重要理论与现实意义。
一、人民精神生活共同富裕以现实的人为主体
我国对精神生活共同富裕的阐释始终坚守人民主体立场，彰显历史唯物主义的人民主体性原则，明确“为了谁、依靠谁、由谁享有”的核心问题，围绕“现实的人”构建理论体系，尊重个人主体性。
现实的人的存在具有物质性。历史唯物主义指出，全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。精神生活富裕绝非脱离物质基础的空想，而是以现实个人的物质生产活动为根基。资本主义社会的劳动异化导致精神生活物化，工人在物质与自由的双重贫困中丧失精神创造主体性，而社会主义社会则解放生产力，奠定了共同富裕的坚实物质基础。当生存性需求得到满足，人们将从谋生的异化劳动中解放，回归自我实现的创造性活动。
现实的人的本质是社会关系的总和。精神生活共同富裕在社会层面体现为个体在社会关系网络中实现精神互认与价值共享。前资本主义时代，血缘亲族关系塑造了封闭的精神共同体；资本主义社会通过商品交换构建了形式平等却实质异化的精神交往模式；社会主义制度则通过破除阶级壁垒，为精神共同富裕开辟新路径。
现实的人的精神需求具有历史生成性。现实的人处于特定历史条件与社会关系中，在物质生产实践中不断实现自我发展，其精神需求呈现鲜明的阶段性与历史性。从资本主义的物化观念到社会主义的价值共识，精神生活样态随生产力发展不断嬗变。我国精神生活共同富裕追求效率与公平动态平衡，要求精神文明建设破除同质化供给误区，关注个体差异化精神需求，实现从满足基本文化权益到追求精神境界提升、从破除文化壁垒到尊重文化多样性、从单向灌输到主动创新的跨越。
二、人民精神生活共同富裕以人的自由全面发展为理论内核和价值旨归
精神生活共同富裕是人的自由全面发展在精神层面的阶段性成果。马克思和恩格斯在著作中对共产主义社会的精神生活进行了系统展望，为我国精神文明建设提供理论框架，规定精神生活共同富裕的发展方向。
在质上，精神解放促成主体性回归。马克思和恩格斯指出，共产主义社会个体无特定活动范围，社会调节生产支持人们依据个性从事创造性活动。这种精神发展水平的实现，意味着摆脱劳动异化与物质欲求束缚，使劳动成为自我价值实现的载体，自由追求精神生活的丰富性与多样性。一方面，摆脱私有制下的利己主义，集体主义价值观成为主流，人们自觉维护社会和谐；另一方面，个体具备高度理性自觉，突破被动消费模式，依托兴趣与天赋参与精神创造，发展自由个性。
在量上，充分供给满足多维需要。人的自由全面发展离不开物质支撑，精神生活共同富裕的实现依赖物质基础量的积累。恩格斯指出，社会化生产既能保障社会成员富足的物质生活，也能支撑体力和智力的自由发展。一方面，发达生产力带来的丰厚物质基础，让个体超越生存性需求，专注精神创造；另一方面，文化资源将突破资本逻辑的同质化供给，摆脱产量崇拜，以人的现实需求为导向实现增量发展，解放文化多样性。
在“度”的层面，需打破垄断以实现公平共享。人的自由全面发展离不开文化权利的保障，精神生活共同富裕则要求摆脱阶级与特权的限制，推动精神文化资源的共建共享。马克思和恩格斯曾预言，取代资产阶级旧社会的“自由人联合体”中，每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。在这一联合体里，精神生活的差异源于个体兴趣与能力的不同，精神创造不再是少数人的特权，而是全社会的集体事业。
三、人民精神生活共同富裕以美好生活的精神满足为时代内涵
新时代共同富裕要求“人的全面发展、全体人民共同富裕取得更为明显的实质性进展”。我国的精神生活共同富裕，是在物质生活共同富裕的基础上，实现人民群众精神主体性的回归，推动国家高质量发展与个体全面发展同步推进，切实回应精神维度的美好生活诉求。
首先，主体性回归赋予美好生活理性自觉。在“质”的层面，精神生活共同富裕意味着人们逐步摆脱物化观念，形成理性自觉，提升精神境界。其次，供需结构平衡筑牢美好生活现实基础。在“量”的层面，精神生活共同富裕体现为高质量精神文化资源的充分供给，以支撑人民的多维需求；其主体涵盖个体与社会，是个体精神富裕与社会精神财富共建共享的统一。全面建成小康社会后，人们的关注重心从物质转向精神，催生了多元化的精神需求。最后，共建共享构建美好生活社会联结。在“度”的层面，精神生活共同富裕意味着全体成员共建文化资源、共享精神财富。改革开放以来，城乡区域发展不均衡在精神生活领域表现得更为突出，而精神生活发展并无绝对统一标准，其目标并非同步富裕，而是统筹城乡区域差异，实现均衡稳步发展。
一、人民精神生活共同富裕以现实的人为主体
我国对精神生活共同富裕的阐释始终坚守人民主体立场，彰显历史唯物主义的人民主体性原则，明确“为了谁、依靠谁、由谁享有”的核心问题，围绕“现实的人”构建理论体系，尊重个人主体性。
现实的人的存在具有物质性。历史唯物主义指出，全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。精神生活富裕绝非脱离物质基础的空想，而是以现实个人的物质生产活动为根基。资本主义社会的劳动异化导致精神生活物化，工人在物质与自由的双重贫困中丧失精神创造主体性，而社会主义社会则解放生产力，奠定了共同富裕的坚实物质基础。当生存性需求得到满足，人们将从谋生的异化劳动中解放，回归自我实现的创造性活动。
现实的人的本质是社会关系的总和。精神生活共同富裕在社会层面体现为个体在社会关系网络中实现精神互认与价值共享。前资本主义时代，血缘亲族关系塑造了封闭的精神共同体；资本主义社会通过商品交换构建了形式平等却实质异化的精神交往模式；社会主义制度则通过破除阶级壁垒，为精神共同富裕开辟新路径。
现实的人的精神需求具有历史生成性。现实的人处于特定历史条件与社会关系中，在物质生产实践中不断实现自我发展，其精神需求呈现鲜明的阶段性与历史性。从资本主义的物化观念到社会主义的价值共识，精神生活样态随生产力发展不断嬗变。我国精神生活共同富裕追求效率与公平动态平衡，要求精神文明建设破除同质化供给误区，关注个体差异化精神需求，实现从满足基本文化权益到追求精神境界提升、从破除文化壁垒到尊重文化多样性、从单向灌输到主动创新的跨越。
二、人民精神生活共同富裕以人的自由全面发展为理论内核和价值旨归
精神生活共同富裕是人的自由全面发展在精神层面的阶段性成果。马克思和恩格斯在著作中对共产主义社会的精神生活进行了系统展望，为我国精神文明建设提供理论框架，规定精神生活共同富裕的发展方向。
在质上，精神解放促成主体性回归。马克思和恩格斯指出，共产主义社会个体无特定活动范围，社会调节生产支持人们依据个性从事创造性活动。这种精神发展水平的实现，意味着摆脱劳动异化与物质欲求束缚，使劳动成为自我价值实现的载体，自由追求精神生活的丰富性与多样性。一方面，摆脱私有制下的利己主义，集体主义价值观成为主流，人们自觉维护社会和谐；另一方面，个体具备高度理性自觉，突破被动消费模式，依托兴趣与天赋参与精神创造，发展自由个性。
在量上，充分供给满足多维需要。人的自由全面发展离不开物质支撑，精神生活共同富裕的实现依赖物质基础量的积累。恩格斯指出，社会化生产既能保障社会成员富足的物质生活，也能支撑体力和智力的自由发展。一方面，发达生产力带来的丰厚物质基础，让个体超越生存性需求，专注精神创造；另一方面，文化资源将突破资本逻辑的同质化供给，摆脱产量崇拜，以人的现实需求为导向实现增量发展，解放文化多样性。
在“度”的层面，需打破垄断以实现公平共享。人的自由全面发展离不开文化权利的保障，精神生活共同富裕则要求摆脱阶级与特权的限制，推动精神文化资源的共建共享。马克思和恩格斯曾预言，取代资产阶级旧社会的“自由人联合体”中，每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。在这一联合体里，精神生活的差异源于个体兴趣与能力的不同，精神创造不再是少数人的特权，而是全社会的集体事业。
三、人民精神生活共同富裕以美好生活的精神满足为时代内涵
新时代共同富裕要求“人的全面发展、全体人民共同富裕取得更为明显的实质性进展”。我国的精神生活共同富裕，是在物质生活共同富裕的基础上，实现人民群众精神主体性的回归，推动国家高质量发展与个体全面发展同步推进，切实回应精神维度的美好生活诉求。
首先，主体性回归赋予美好生活理性自觉。在“质”的层面，精神生活共同富裕意味着人们逐步摆脱物化观念，形成理性自觉，提升精神境界。其次，供需结构平衡筑牢美好生活现实基础。在“量”的层面，精神生活共同富裕体现为高质量精神文化资源的充分供给，以支撑人民的多维需求；其主体涵盖个体与社会，是个体精神富裕与社会精神财富共建共享的统一。全面建成小康社会后，人们的关注重心从物质转向精神，催生了多元化的精神需求。最后，共建共享构建美好生活社会联结。在“度”的层面，精神生活共同富裕意味着全体成员共建文化资源、共享精神财富。改革开放以来，城乡区域发展不均衡在精神生活领域表现得更为突出，而精神生活发展并无绝对统一标准，其目标并非同步富裕，而是统筹城乡区域差异，实现均衡稳步发展。