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中国式现代化进程中文化价值体系的构建与创新
文章字数：2973
在新时代中国特色社会主义文化建设过程中，我们党提出了一系列具有鲜明时代特征的原创性范畴、标识性概念，如文化自信、文化主体性、“两个结合”、创造性转化与创新性发展、新的文化生命体、中国式现代化的文化形态、新时代新的文化使命、人类文明新形态、全人类共同价值等。这些概念相互关联、逻辑自洽，共同构成习近平文化思想的理论基石与话语内核，标志着我们党对中国特色社会主义文化建设规律的认识达到了新的历史高度。
一、文化价值体系构建与创新的内在逻辑
作为更基础、更广泛、更深厚的自信，文化自信为中华民族伟大复兴提供了强大的精神动力。然而，文化自信不是一成不变的，而是需要在实践中不断充实、提升，并在更高层次上走向文化主体性。在推进中国式现代化的历史进程中，从文化自信到文化主体性的转变，是文化价值体系构建与创新的内在逻辑。
文化自信是对自身文化价值的充分肯定和对文化生命力的坚定信念，是文化主体性的前提和基础。没有文化自信，文化主体性就无从谈起。中华文明所具有的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，为文化自信提供了重要的历史依据。这种历史自信与文明自信的相互贯通，构成了文化自信的深厚根基。文化自信的形成，需要建立在对中华优秀传统文化的系统理解和对当代中国实践的科学把握之上。
文化主体性是文化自信的深化和升华，集中体现为文化发展的自主性、独立性和创造性。文化主体性不仅是中华文明绵延不断并在国家形态中不断巩固的内在条件，也是中国式现代化区别于西方现代化的重要标识。文化主体性并非对传统的固守与复归，而是在继承基础上推进创新，在创新过程中实现发展，使文化在历史长河中保持旺盛的生命力。文化主体性要求我们在文化建设和发展过程中，坚持马克思主义的指导地位，将其作为价值坐标的原点与理论根基。在此前提下，必须立足于中国具体实际，深入挖掘并系统整合中华优秀传统文化中的思想资源、价值范式与精神特质，实现“魂脉”与“根脉”的深度契合与有机统一。这一过程不仅体现了对文化发展规律的自觉遵循，更旨在构建一个既植根于民族历史传统，又回应时代命题，兼具理论深度与实践广度的文化价值体系。
从文化自信到文化主体性的转变，不是简单的线性递进，而是一个辩证统一的过程。文化自信为文化主体性提供基础，文化主体性推动文化自信走向更高层次。二者相互依存、相互促进，共同构成文化价值体系构建与创新的内在逻辑。在推进中国式现代化的进程中，文化自信与文化主体性的辩证统一使中华文化既保持历史连续性，又实现面向现代的创新发展；既鲜明体现民族立场，又具备开阔的世界视野。
二、中国式现代化进程中文化价值体系构建与创新的基础
当前，中国式现代化的实践进程为文化价值体系的建构与创新提供了重要的现实条件与发展空间。只有坚持文化主体性，持续推进文化价值体系的完善与发展，才能更好实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，并在文明交流互鉴的广阔格局中，为人类文明进步提供具有普遍意义的中国经验与中国方案。
中国式现代化的实践为文化价值体系构建与创新提供了丰富的现实素材。中国式现代化具有鲜明的实践规定性，集中表现为人口规模巨大的现代化、全体人民共同富裕的现代化、物质文明和精神文明相协调的现代化、人与自然和谐共生的现代化、走和平发展道路的现代化。例如，“全体人民共同富裕”的实践，体现了“民为邦本”的传统政治伦理与治理理念；“人与自然和谐共生”的推进，体现了“天人合一”的生态观念所蕴含的整体性智慧；“走和平发展道路”的坚持，体现了“协和万邦”的对外交往理念所强调的和合取向。这些实践特征既构成中国式现代化的重要内涵，也为文化价值体系的构建与创新提供了现实支撑。
“两个结合”是马克思主义中国化时代化的根本方法，也是文化价值体系构建与创新的理论指导。把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，使文化价值体系的构建与创新既坚持马克思主义的立场观点方法，又充分吸收中华优秀传统文化的价值资源与思想积淀。在“两个结合”的引领下，中国式现代化的实践不断深化，文化价值体系也不断丰富和发展。例如，“全过程人民民主”的理论概括，既坚持马克思主义民主政治理论关于人民主体地位与社会主义民主本质要求的基本原则，又在历史文化层面与“民为邦本”等民本思想资源相衔接，从而形成具有中国特色的民主价值取向与制度表达。
中华文明突出的连续性，为文化价值体系的构建与创新奠定了坚实的历史基础。中华文明历经长期历史演进而延续至今，其所体现的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，共同构成文化价值体系得以生成和发展的历史资源与基本底色。在推进中国式现代化的进程中，我们一方面保持对“周虽旧邦”所指向的历史传统与文化积淀的自觉守护，另一方面弘扬“其命维新”所蕴含的改革创新精神，通过创造性转化与创新性发展推动中华文明在当代条件下实现新的展开。正是在这种历史连续性的支撑下，文化价值体系得以形成较为深厚的历史根基，并保持持续发展的内在动力与生命力。
三、中国式现代化进程中文化价值体系构建与创新的路径
在推进中国式现代化的历史进程中，文化价值体系的构建与创新，既需要坚守中华文化立场，又需要推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，同时还需要提升文化价值体系的传播力和影响力，从而为中国式现代化提供更为稳固的价值支撑和精神引领。
文化价值体系的构建与创新，必须坚守中华文化立场，筑牢价值体系的历史根基。要深入挖掘“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”等核心思想理念，将这些理念与当代中国实践相结合，形成具有时代特征的价值表达。例如，将“民为邦本”的民本思想与社会主义民主政治相结合，形成“以人民为中心”的价值导向；将“天人合一”的生态智慧与生态文明建设相结合，形成“人与自然和谐共生”的价值理念。
文化价值体系的构建与创新，需要在新时代的实践中赋予中华优秀传统文化新的时代内涵，实现马克思主义价值立场与中华优秀传统文化价值资源的系统整合。要善于从中华文化宝库中萃取精华、汲取力量，使中华优秀传统文化与现代社会相适应、与现代文明相协调。例如，将“自强不息”的民族精神与新时代奋斗精神相结合，形成更具现实指向的奋斗价值；将“知行合一”的实践智慧与马克思主义认识论相结合，形成更具方法论意义的实践价值。
文化价值体系的构建与创新，需要同步推进话语体系表达方式的优化。要善于运用国际社会较为通行且易于理解的概念、范畴和话语体系，阐释文化价值体系的核心内涵和现实意义。例如，在对外阐释中可将“共同富裕”作适当的概念转换，表述为“包容性发展”等更便于理解的议题；对“全过程人民民主”也可采用“参与式民主”等具有可对话性的表达，以提升文化价值体系的国际传播效果。同时，要在国际话语表达中嵌入中国经验与中国元素，使文化价值体系成为国际话语的重要组成部分。
文化价值体系的构建与创新，不是对既有表述简单重复，而是要在新的历史条件下坚持“两个结合”，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化贯通起来，形成具有中国特色、中国风格、中国气派的文化价值体系。这一过程需要理论工作者以高度的理论自觉和文化自信，深入实践、深入群众、深入历史，不断推进文化价值体系在守正基础上的创新发展，为实现中华民族伟大复兴提供更加坚实的精神动力与价值引领。
一、文化价值体系构建与创新的内在逻辑
作为更基础、更广泛、更深厚的自信，文化自信为中华民族伟大复兴提供了强大的精神动力。然而，文化自信不是一成不变的，而是需要在实践中不断充实、提升，并在更高层次上走向文化主体性。在推进中国式现代化的历史进程中，从文化自信到文化主体性的转变，是文化价值体系构建与创新的内在逻辑。
文化自信是对自身文化价值的充分肯定和对文化生命力的坚定信念，是文化主体性的前提和基础。没有文化自信，文化主体性就无从谈起。中华文明所具有的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，为文化自信提供了重要的历史依据。这种历史自信与文明自信的相互贯通，构成了文化自信的深厚根基。文化自信的形成，需要建立在对中华优秀传统文化的系统理解和对当代中国实践的科学把握之上。
文化主体性是文化自信的深化和升华，集中体现为文化发展的自主性、独立性和创造性。文化主体性不仅是中华文明绵延不断并在国家形态中不断巩固的内在条件，也是中国式现代化区别于西方现代化的重要标识。文化主体性并非对传统的固守与复归，而是在继承基础上推进创新，在创新过程中实现发展，使文化在历史长河中保持旺盛的生命力。文化主体性要求我们在文化建设和发展过程中，坚持马克思主义的指导地位，将其作为价值坐标的原点与理论根基。在此前提下，必须立足于中国具体实际，深入挖掘并系统整合中华优秀传统文化中的思想资源、价值范式与精神特质，实现“魂脉”与“根脉”的深度契合与有机统一。这一过程不仅体现了对文化发展规律的自觉遵循，更旨在构建一个既植根于民族历史传统，又回应时代命题，兼具理论深度与实践广度的文化价值体系。
从文化自信到文化主体性的转变，不是简单的线性递进，而是一个辩证统一的过程。文化自信为文化主体性提供基础，文化主体性推动文化自信走向更高层次。二者相互依存、相互促进，共同构成文化价值体系构建与创新的内在逻辑。在推进中国式现代化的进程中，文化自信与文化主体性的辩证统一使中华文化既保持历史连续性，又实现面向现代的创新发展；既鲜明体现民族立场，又具备开阔的世界视野。
二、中国式现代化进程中文化价值体系构建与创新的基础
当前，中国式现代化的实践进程为文化价值体系的建构与创新提供了重要的现实条件与发展空间。只有坚持文化主体性，持续推进文化价值体系的完善与发展，才能更好实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，并在文明交流互鉴的广阔格局中，为人类文明进步提供具有普遍意义的中国经验与中国方案。
中国式现代化的实践为文化价值体系构建与创新提供了丰富的现实素材。中国式现代化具有鲜明的实践规定性，集中表现为人口规模巨大的现代化、全体人民共同富裕的现代化、物质文明和精神文明相协调的现代化、人与自然和谐共生的现代化、走和平发展道路的现代化。例如，“全体人民共同富裕”的实践，体现了“民为邦本”的传统政治伦理与治理理念；“人与自然和谐共生”的推进，体现了“天人合一”的生态观念所蕴含的整体性智慧；“走和平发展道路”的坚持，体现了“协和万邦”的对外交往理念所强调的和合取向。这些实践特征既构成中国式现代化的重要内涵，也为文化价值体系的构建与创新提供了现实支撑。
“两个结合”是马克思主义中国化时代化的根本方法，也是文化价值体系构建与创新的理论指导。把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，使文化价值体系的构建与创新既坚持马克思主义的立场观点方法，又充分吸收中华优秀传统文化的价值资源与思想积淀。在“两个结合”的引领下，中国式现代化的实践不断深化，文化价值体系也不断丰富和发展。例如，“全过程人民民主”的理论概括，既坚持马克思主义民主政治理论关于人民主体地位与社会主义民主本质要求的基本原则，又在历史文化层面与“民为邦本”等民本思想资源相衔接，从而形成具有中国特色的民主价值取向与制度表达。
中华文明突出的连续性，为文化价值体系的构建与创新奠定了坚实的历史基础。中华文明历经长期历史演进而延续至今，其所体现的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，共同构成文化价值体系得以生成和发展的历史资源与基本底色。在推进中国式现代化的进程中，我们一方面保持对“周虽旧邦”所指向的历史传统与文化积淀的自觉守护，另一方面弘扬“其命维新”所蕴含的改革创新精神，通过创造性转化与创新性发展推动中华文明在当代条件下实现新的展开。正是在这种历史连续性的支撑下，文化价值体系得以形成较为深厚的历史根基，并保持持续发展的内在动力与生命力。
三、中国式现代化进程中文化价值体系构建与创新的路径
在推进中国式现代化的历史进程中，文化价值体系的构建与创新，既需要坚守中华文化立场，又需要推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，同时还需要提升文化价值体系的传播力和影响力，从而为中国式现代化提供更为稳固的价值支撑和精神引领。
文化价值体系的构建与创新，必须坚守中华文化立场，筑牢价值体系的历史根基。要深入挖掘“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”等核心思想理念，将这些理念与当代中国实践相结合，形成具有时代特征的价值表达。例如，将“民为邦本”的民本思想与社会主义民主政治相结合，形成“以人民为中心”的价值导向；将“天人合一”的生态智慧与生态文明建设相结合，形成“人与自然和谐共生”的价值理念。
文化价值体系的构建与创新，需要在新时代的实践中赋予中华优秀传统文化新的时代内涵，实现马克思主义价值立场与中华优秀传统文化价值资源的系统整合。要善于从中华文化宝库中萃取精华、汲取力量，使中华优秀传统文化与现代社会相适应、与现代文明相协调。例如，将“自强不息”的民族精神与新时代奋斗精神相结合，形成更具现实指向的奋斗价值；将“知行合一”的实践智慧与马克思主义认识论相结合，形成更具方法论意义的实践价值。
文化价值体系的构建与创新，需要同步推进话语体系表达方式的优化。要善于运用国际社会较为通行且易于理解的概念、范畴和话语体系，阐释文化价值体系的核心内涵和现实意义。例如，在对外阐释中可将“共同富裕”作适当的概念转换，表述为“包容性发展”等更便于理解的议题；对“全过程人民民主”也可采用“参与式民主”等具有可对话性的表达，以提升文化价值体系的国际传播效果。同时，要在国际话语表达中嵌入中国经验与中国元素，使文化价值体系成为国际话语的重要组成部分。
文化价值体系的构建与创新，不是对既有表述简单重复，而是要在新的历史条件下坚持“两个结合”，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化贯通起来，形成具有中国特色、中国风格、中国气派的文化价值体系。这一过程需要理论工作者以高度的理论自觉和文化自信，深入实践、深入群众、深入历史，不断推进文化价值体系在守正基础上的创新发展，为实现中华民族伟大复兴提供更加坚实的精神动力与价值引领。