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大别山精神融入高校理想信念教育的着力点
文章字数：2681
理想信念是中国共产党人的精神支柱和政治灵魂，其核心要义表现为对马克思主义信仰、共产主义远大理想及中国特色社会主义共同理想的不懈坚守。在价值多元、思潮激荡的今天，高校作为思想交锋的前沿阵地和青年成长的核心场域，其理想信念教育早已超越单纯的知识传授范畴，成为一项具有深远战略意义的基础性工程。习近平总书记在河南考察时强调：“大别山精神等都是我们党的宝贵精神财富”。大别山精神作为中国共产党人矗立于28年革命历程上的不朽丰碑，以其“坚守信念、胸怀全局、团结奋斗、勇当前锋”的深刻内涵，在新时代依然闪烁着真理的光芒。将这一宝贵精神财富系统融入高校理想信念教育，不仅是对红色基因的传承，更是直面时代挑战、培育担当民族复兴大任时代新人的战略抉择。为此，要着力推动课程教学精准化、实践育人场景化、文化涵育生活化、制度构建常态化，发挥大别山精神融入高校理想信念教育的价值引领力、时代感染力、社会影响力和机制保障力。
一、以课程教学精准化提升大别山精神的价值引领力
马克思曾指出：“理论只要彻底，就能说服人。”大别山精神诞生于中国革命斗争的烽火岁月，深刻凝结了特定历史条件下大别山老区人民的伟大智慧与集体意志。将大别山精神融入高校理想信念教育，本质上是实现革命精神向青年思想武器的科学转化。通过精准剖析大别山精神的内核、精准识别教育对象的特征，以此提升大别山精神价值引领的穿透力与实效性。一方面，内容剖析要精准。运用历史唯物主义方法，深入剖析大别山精神在革命斗争不同阶段的具体表现形态与价值诉求，揭示其人民立场、斗争哲学、组织纪律等深层价值内核，在《中国近代史纲要》《习近平新时代中国特色社会主义思想概论》等主干课程中实现历史与现实的辩证互释。另一方面，对象识别要精准。根据教育对象的代际特征与认知水平予以施教。针对当代大学生作为“数字原住民”普遍适应交互式学习模式的现状，高校可开展以情感联结为主、以技术赋能为辅的分层教学，有效激发学生对大别山精神的学习内驱力；针对不同学科背景、成长经历学生的认知特点与价值关切，高校需实施跨学科融合的个性化教育，形成“数字画像-靶向供给-动态调适”的教育闭环，最终使大别山精神从革命符号转化为学生的认知图式与价值坐标。
二、以实践育人场景化提升大别山精神的时代感染力
构建场景化的实践育人体系，是推动大别山精神在新时代青年中焕发生命力的必然要求。大学生要实现对大别山精神的深切认同与情感共鸣，需在具身化的实践场景中，让自身“回到”历史发生地、投身现实奋斗场，才能促成大别山精神内涵从“他者阐释”向“主体建构”的深刻转化。一是要深度还原历史情境。组织大学生深入大别山革命老区，在红军广场、烈士陵园、战斗遗址等物理场域中开展现场教学，通过实物、遗迹、口述史等具象载体，将抽象精神还原为可感可触的历史细节与人物故事，使广大青年借由“在场体验”跨越时空阻隔，实现与革命先辈的情感共振，深刻体悟大别山精神生成的历史必然性与价值崇高性。二是引导大学生成为剧中人。精心设计角色扮演、情境模拟（如“重走红军路”）、主题调研等互动式实践项目，引导大学生在模拟历史抉择、体验艰难困苦、参与问题解决的过程中，变“旁观者”为“剧中人”，在行动反思中深化对大别山精神内核的理解，实现认知与情感的双重升华。三是有机嵌入现实问题。将大别山精神蕴含的价值追求融入乡村振兴、社区服务、科技创新等当代社会实践项目，引导大学生在服务老区发展、解决现实难题的过程中实现大别山精神的活态传承。
三、以文化涵育生活化提升大别山精神的社会影响力
将大别山精神融入高校理想信念教育，关键在于推进文化涵育的生活化转向。唯有将大别山精神的特质元素与生动表达融入青年日常的学习生活、交往实践与精神世界，使其成为“日用而不觉”的文化气息与思想基因，才能在高校与社会之间构建起强大的价值辐射网络，最终转化为改造社会的物质力量。一方面，注重文化符号的日常转译与渗透。除打造蕴含大别山英雄事迹的校园主题景观、文化长廊以外，还可创作反映大别山精神内涵的校园歌曲、微电影、动漫、文创产品。通过视觉、听觉、触觉等多感官浸润，使大别山精神以可学可用的形态“润物无声”地融入生活场景，在大学生的符号消费与日常社交中形成社会记忆的再生产，使革命传统成为公共文化符号系统的有机组成。另一方面，注重文化生态的日常营造。将涵育大别山精神深度融入校风、学风、班风建设及校园治理实践，设立体现奉献精神的志愿服务品牌，打造彰显为民情怀的实践项目，表彰具有忠诚品质、奋斗姿态的师生榜样。营造崇尚大别山精神的文化环境与集体氛围，使其蕴含的理念在共同体的价值引导、行为规范与榜样示范中得到充分表达，在集体实践中形成的行为惯习，通过家庭互动、社区服务、媒体传播等渠道向社会扩散。
四、以制度构建常态化提升大别山精神的机制保障力
党的二十届三中全会对“推动理想信念教育常态化制度化”作出战略安排，凸显了加强理想信念教育的重要性和紧迫性。推动制度构建的常态化，本质上是将革命精神的内在要求对象化为具有普遍约束力、稳定运行力的规则体系和运行机制，有助于全面强化大别山精神融入理想信念教育过程的系统性、稳定性与可持续性。一是构建多部门协同联动的制度性工作体系。将大别山精神传承纳入高校党委意识形态工作责任制和立德树人根本任务的总体规划，建立由宣传、教务、学工、团委、马院等部门组成的常态化联席会议机制，明确职责分工与协作流程。二是推动资源投入与配置机制常态化制度化。制定师资队伍建设专项规划，明确教师研修、能力提升的制度性安排，并将其纳入人才培养方案、教师岗位职责与综合素质评价体系，实现教育目标与制度要求的内在统一。同时，建设并挂牌管理一批制度性保障的实践教学基地（如信阳新县大别山红色教育基地）。三是构建全周期、可量化、强反馈的制度化评估督导体系。制定涵盖价值认同、情感共鸣、行为转化等多维度的教育成效评估指标，构建常态化的教学督导、学生反馈、社会评价机制，将评估结果作为资源配置、部门考核、干部评价的运行依据。
大别山精神作为中国共产党人精神谱系的重要组成，其“坚贞忠诚、牺牲奉献、一心为民、永跟党走”的核心特质，是马克思主义信仰与中国革命实践深度融合的结晶。将其融入高校理想信念教育，既是赓续红色基因的必然要求，更是运用历史唯物主义原理塑造青年价值观的生动实践。唯有将“坚守信念”铸入青年灵魂，使“勇当前锋”化为行动自觉，让映山红般的信仰之火代代相传，方能在新时代的长征路上，培育出更多“胸怀全局、团结奋斗”的栋梁之材。
作者单位：华中师范大学马克思主义学院
一、以课程教学精准化提升大别山精神的价值引领力
马克思曾指出：“理论只要彻底，就能说服人。”大别山精神诞生于中国革命斗争的烽火岁月，深刻凝结了特定历史条件下大别山老区人民的伟大智慧与集体意志。将大别山精神融入高校理想信念教育，本质上是实现革命精神向青年思想武器的科学转化。通过精准剖析大别山精神的内核、精准识别教育对象的特征，以此提升大别山精神价值引领的穿透力与实效性。一方面，内容剖析要精准。运用历史唯物主义方法，深入剖析大别山精神在革命斗争不同阶段的具体表现形态与价值诉求，揭示其人民立场、斗争哲学、组织纪律等深层价值内核，在《中国近代史纲要》《习近平新时代中国特色社会主义思想概论》等主干课程中实现历史与现实的辩证互释。另一方面，对象识别要精准。根据教育对象的代际特征与认知水平予以施教。针对当代大学生作为“数字原住民”普遍适应交互式学习模式的现状，高校可开展以情感联结为主、以技术赋能为辅的分层教学，有效激发学生对大别山精神的学习内驱力；针对不同学科背景、成长经历学生的认知特点与价值关切，高校需实施跨学科融合的个性化教育，形成“数字画像-靶向供给-动态调适”的教育闭环，最终使大别山精神从革命符号转化为学生的认知图式与价值坐标。
二、以实践育人场景化提升大别山精神的时代感染力
构建场景化的实践育人体系，是推动大别山精神在新时代青年中焕发生命力的必然要求。大学生要实现对大别山精神的深切认同与情感共鸣，需在具身化的实践场景中，让自身“回到”历史发生地、投身现实奋斗场，才能促成大别山精神内涵从“他者阐释”向“主体建构”的深刻转化。一是要深度还原历史情境。组织大学生深入大别山革命老区，在红军广场、烈士陵园、战斗遗址等物理场域中开展现场教学，通过实物、遗迹、口述史等具象载体，将抽象精神还原为可感可触的历史细节与人物故事，使广大青年借由“在场体验”跨越时空阻隔，实现与革命先辈的情感共振，深刻体悟大别山精神生成的历史必然性与价值崇高性。二是引导大学生成为剧中人。精心设计角色扮演、情境模拟（如“重走红军路”）、主题调研等互动式实践项目，引导大学生在模拟历史抉择、体验艰难困苦、参与问题解决的过程中，变“旁观者”为“剧中人”，在行动反思中深化对大别山精神内核的理解，实现认知与情感的双重升华。三是有机嵌入现实问题。将大别山精神蕴含的价值追求融入乡村振兴、社区服务、科技创新等当代社会实践项目，引导大学生在服务老区发展、解决现实难题的过程中实现大别山精神的活态传承。
三、以文化涵育生活化提升大别山精神的社会影响力
将大别山精神融入高校理想信念教育，关键在于推进文化涵育的生活化转向。唯有将大别山精神的特质元素与生动表达融入青年日常的学习生活、交往实践与精神世界，使其成为“日用而不觉”的文化气息与思想基因，才能在高校与社会之间构建起强大的价值辐射网络，最终转化为改造社会的物质力量。一方面，注重文化符号的日常转译与渗透。除打造蕴含大别山英雄事迹的校园主题景观、文化长廊以外，还可创作反映大别山精神内涵的校园歌曲、微电影、动漫、文创产品。通过视觉、听觉、触觉等多感官浸润，使大别山精神以可学可用的形态“润物无声”地融入生活场景，在大学生的符号消费与日常社交中形成社会记忆的再生产，使革命传统成为公共文化符号系统的有机组成。另一方面，注重文化生态的日常营造。将涵育大别山精神深度融入校风、学风、班风建设及校园治理实践，设立体现奉献精神的志愿服务品牌，打造彰显为民情怀的实践项目，表彰具有忠诚品质、奋斗姿态的师生榜样。营造崇尚大别山精神的文化环境与集体氛围，使其蕴含的理念在共同体的价值引导、行为规范与榜样示范中得到充分表达，在集体实践中形成的行为惯习，通过家庭互动、社区服务、媒体传播等渠道向社会扩散。
四、以制度构建常态化提升大别山精神的机制保障力
党的二十届三中全会对“推动理想信念教育常态化制度化”作出战略安排，凸显了加强理想信念教育的重要性和紧迫性。推动制度构建的常态化，本质上是将革命精神的内在要求对象化为具有普遍约束力、稳定运行力的规则体系和运行机制，有助于全面强化大别山精神融入理想信念教育过程的系统性、稳定性与可持续性。一是构建多部门协同联动的制度性工作体系。将大别山精神传承纳入高校党委意识形态工作责任制和立德树人根本任务的总体规划，建立由宣传、教务、学工、团委、马院等部门组成的常态化联席会议机制，明确职责分工与协作流程。二是推动资源投入与配置机制常态化制度化。制定师资队伍建设专项规划，明确教师研修、能力提升的制度性安排，并将其纳入人才培养方案、教师岗位职责与综合素质评价体系，实现教育目标与制度要求的内在统一。同时，建设并挂牌管理一批制度性保障的实践教学基地（如信阳新县大别山红色教育基地）。三是构建全周期、可量化、强反馈的制度化评估督导体系。制定涵盖价值认同、情感共鸣、行为转化等多维度的教育成效评估指标，构建常态化的教学督导、学生反馈、社会评价机制，将评估结果作为资源配置、部门考核、干部评价的运行依据。
大别山精神作为中国共产党人精神谱系的重要组成，其“坚贞忠诚、牺牲奉献、一心为民、永跟党走”的核心特质，是马克思主义信仰与中国革命实践深度融合的结晶。将其融入高校理想信念教育，既是赓续红色基因的必然要求，更是运用历史唯物主义原理塑造青年价值观的生动实践。唯有将“坚守信念”铸入青年灵魂，使“勇当前锋”化为行动自觉，让映山红般的信仰之火代代相传，方能在新时代的长征路上，培育出更多“胸怀全局、团结奋斗”的栋梁之材。
作者单位：华中师范大学马克思主义学院